Othering: Die Politik des "Wir" und "Die"

Jede Gesellschaft zieht Grenzen. Die Frage ist immer: Welche Grenzen, gezogen wie, und zu welchem Zweck? Othering ist, was passiert, wenn Grenzen nicht nur unterscheiden, sondern herabsetzen — wenn Differenz zu Defizienz wird, wenn "die" zur Kategorie wird, die nicht ganz denselben Schutz verdient wie "wir". Es ist einer der ältesten Mechanismen sozialer Kontrolle und eine der folgenreichsten kognitiven Gewohnheiten, die wir mit uns tragen.

Was Othering bedeutet

Der Begriff wurde durch den palästinensisch-amerikanischen Literaturwissenschaftler Edward Said in seinem 1978 erschienenen Werk Orientalismus populär, obwohl die philosophischen Wurzeln weiter zurückreichen. Said beobachtete, dass westliche Wissenschaft und Kultur "den Orient" systematisch als monolithisches, exotisches, irrationales Gegenstück zum rationalen, zivilisierten Westen konstruiert hatten — ein "Anderes", das koloniale Herrschaft rechtfertigte, indem die Kolonisierten als grundlegend verschieden von (und unterlegen gegenüber) dem Kolonisator definiert wurden.

Seit Said wurde der Begriff in Soziologie, Psychologie und Politikwissenschaft aufgegriffen. Im Kern beschreibt Othering ein Bündel von Praktiken, durch die:

• eine Gruppe primär durch ihre Differenz zu einer dominanten Norm der Eigengruppe definiert wird
• diese Differenz als wesentlich, unveränderlich und moralisch bedeutsam behandelt wird
• die "anderen" — symbolisch, sozial, rechtlich oder physisch — vom Schutz und den Rechten der vollen Gemeinschaftsmitgliedschaft ausgeschlossen werden

Die Psychologie von Eigengruppe und Fremdgruppe

Der Sozialpsychologe Henri Tajfel lieferte 1979 mit seiner Sozialen Identitätstheorie die kognitive Basis. In seinen berühmten "Minimalgruppen-Experimenten" zeigte Tajfel, dass Menschen Gruppensolidarität bilden und die Eigengruppe bevorzugen, selbst wenn Gruppen willkürlich — durch Münzwurf, durch Kunstpräferenzen, durch beliebige Merkmale — gebildet werden. Schon die bloße Kategorisierung erzeugt Bevorzugung der Eigengruppe und Benachteiligung der Fremdgruppe.

Das ist das Rohmaterial, mit dem Othering arbeitet. Die Tendenz, "uns" gegenüber "ihnen" zu bevorzugen, scheint ein Standardmerkmal menschlicher sozialer Kognition zu sein — und politische, religiöse und nationalistische Bewegungen haben gelernt, es mit bemerkenswerter Präzision auszunutzen.

Was simple Gruppensolidarität von Othering unterscheidet, ist der Grad der Entmenschlichung. Eigengruppenpräferenz ist universal; die Erhöhung des Eigengruppenstatuses bis zu dem Punkt, an dem Fremdgruppenmitglieder als nicht ganz menschlich, gefährlich oder moralisch kontaminiert behandelt werden, ist destruktiv.

Mechanismen des Othering

Etikettierung und Stereotypisierung

Der erste Schritt im Othering ist fast immer sprachlicher Natur. Eine Fremdgruppe bekommt einen Namen — eine Identitätsmarkierung — der eine komplexe, vielfältige Bevölkerung in eine einzige, undifferenzierte Kategorie bündelt. Beschimpfung und Etikettierung sind die stumpfsten Instrumente: "Ungeziefer", "Kakerlaken", "Schmarotzer" — Sprache, die gegen Juden im nationalsozialistischen Deutschland, gegen Tutsi in Ruanda vor dem Genozid, gegen Rohingya-Muslime in Myanmar eingesetzt wurde. Weniger extrem, aber strukturell identisch: "Illegale" für Menschen ohne Aufenthaltstitel, "Sozialschmarotzer" für Leistungsempfänger, "Eliten" für Gebildete.

Bedrohungszuschreibung

Othering beinhaltet typischerweise die Zuschreibung existenzieller oder moralischer Bedrohung an die Fremdgruppe. Die "Anderen" sind nicht nur anders; sie sind gefährlich. Sie wollen uns ersetzen, uns kontaminieren, das Unsere nehmen. Diese Zuschreibung ist die entscheidende Eskalation: Sie wandelt Unbehagen über Differenz in eine Rechtfertigung für präventives Handeln um.

Panikmache ist der politische Verstärker: Politiker und Medien verstärken die wahrgenommene Bedrohung durch die Fremdgruppe und lassen Abwehrreaktionen nicht nur rational, sondern moralisch geboten erscheinen.

Moralischer Ausschluss

Die Sozialpsychologin Susan Opotow prägte den Begriff "moralischer Ausschluss" für das, was passiert, wenn Fremdgruppen außerhalb des Bereichs der Gerechtigkeit platziert werden. Wenn Menschen moralisch ausgeschlossen werden, gelten für sie normale Regeln von Fairness, Fürsorge und Gegenseitigkeit nicht. Das ist der psychologische Mechanismus, der es gewöhnlichen, nicht-sadistischen Menschen ermöglicht, Maßnahmen zu unterstützen, die offensichtlich ungeheuerlich wären, wenn sie auf die eigene Gruppe angewendet würden: Inhaftierung ohne Prozess, Familientrennung, Verweigerung medizinischer Versorgung.

Othering in der deutschen Geschichte und Gegenwart

Das Dritte Reich ist das kanonischste Beispiel systematischen Othering in der deutschen Geschichte: Die jahrelange propaganda­istische Konstruktion von Juden, Sinti und Roma, Menschen mit Behinderungen und politischen Gegnern als "Andere" — als Bedrohung, als minderwertig, als außerhalb des deutschen Volksköpers — schuf die psychologischen Voraussetzungen für den Holocaust. Primo Levi und Hannah Arendt haben eingehend analysiert, wie diese Entmenschlichung in den Alltag eingebaut war, lange bevor die Vernichtungslager errichtet wurden.

In der Gegenwart zeigt sich Othering in subtileren, aber strukturell verwandten Formen: die Konstruktion von Geflüchteten als unvereinbar mit "unseren Werten" in bestimmten Teilen des politischen Diskurses; die Stigmatisierung von "Ossis" und "Wessis" in der post-Wiedervereinigungsgesellschaft; die gegenseitige Entmenschlichung in Debatten über Migration, Islam oder Klimapolitik. Der Grad der Schäden unterscheidet sich immens; der Mechanismus ist wiedererkennbar.

Alltägliches Othering

Außerhalb der großen Politik erscheint Othering überall dort, wo soziale Hierarchien bestehen: in Büros (die "schwierige" Abteilung, die "abgehobene" Geschäftsführung), in Familien (das schwarze Schaf), in Schulen (der Streber, der Schulhofchef), in Vierteln (die Zugezogenen, die Alteingesessenen). Diese kleineren Instanzen erzeugen selten die katastrophalen Folgen nationalistischen Otherings, aber sie folgen demselben Muster: die Reduktion komplexer Individuen auf kategorische Vertreter einer bedrohlichen Differenz.

Das Kontinuum vom Othering zum Massenmord

Gregory Stanton, Gründer von Genocide Watch, identifizierte "Symbolisierung" und "Entmenschlichung" — beides Formen des Othering — als frühe Stufen in seinen Zehn Stufen des Genozids. Das historische Protokoll ist konsistent: Massenatrocitäten werden stets von nachhaltigen Propagandakampagnen eingeleitet, die die Zielgruppe als "Andere", als Bedrohung, als weniger als vollständig menschlich etablieren.

Das bedeutet nicht, dass jede Form von Eigengruppe-Fremdgruppe-Denken zu Genozid führt. Es bedeutet aber, dass die "harmlosen" Formen des Othering im alltäglichen politischen Diskurs sich nicht kategorisch von ihren extremen Endpunkten unterscheiden — sie sind nur durch Grad, durch institutionelle Schranken und durch die Bereitschaft von Gesellschaften getrennt, das Muster zu erkennen und ihm zu widerstehen.

Erkennen und Widerstehen

• Individualisieren. Wenn man sich dabei ertappt, eine Gruppe als monolithisches "die" zu betrachten, sucht man nach der inneren Varianz, die man unterdrückt. Jede Verallgemeinerung verdeckt die Individuen, die nicht ins Bild passen.
• Die Bedrohungszuschreibung verfolgen. Wenn ein Politiker oder ein Medium betont, wie gefährlich eine bestimmte Gruppe ist, fragt man: Welche Belege stützen diese Charakterisierung? Wem nützt diese Angst?
• Die Asymmetrie bemerken. Othering beinhaltet oft doppelte Standards: Verhalten, das in der Eigengruppe akzeptabel ist, wird in der Fremdgruppe als bedrohlich oder unmoralisch dargestellt.
• Kontakttheorie. Allports Forschung zeigte, dass positiver Intergruppenkontakt unter Bedingungen der Gleichheit, der Zusammenarbeit und institutioneller Unterstützung Vorurteile reduziert. Die Begegnung mit der Menschlichkeit der "Anderen" ist ein strukturelles Gegenmittel gegen Othering.

Quellen & Weiterführendes

• Said, Edward. Orientalismus. Pantheon Books, 1978.
• Tajfel, Henri & Turner, John. "An Integrative Theory of Intergroup Conflict." 1979.
• Allport, Gordon W. The Nature of Prejudice. Addison-Wesley, 1954.
• Stanton, Gregory H. "The Ten Stages of Genocide." Genocide Watch, 1996.
• Arendt, Hannah. Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. 1951.
• Wikipedia: Othering (EN)